《性倾向歧视条例》立法答客问(二)

2125 期(2005 年 5 月 15 日) ◎ 真情真性 ◎ 关浩然

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  若日后通过《性倾向歧视条例》法例,教会运作有何影响?

  从外国经验估计,立法后教会可能不能拒绝同∕双性恋者加入,不能拒绝为同志祝福,或者神学院不能拒绝同∕双性恋者进修,教会学校或许要违背教义地教导同性恋议题,教会机构不能拒绝聘请同性恋者为职员,或员工一旦揭露自己实践同性性行为时,不能因此行为与宗教精神不符而解雇。

  按《立法禁止种族歧视咨询文件》所示:「向被骚扰者作出不受欢迎或不为他人接受的行径,而在有关情况下,一个合理的人在顾及所有情况后,应会预期被骚扰者会因该行径而受到冒犯、侮辱或威吓,骚扰者即属对被骚扰者作出骚扰。」教会宣告同性恋行为是上帝视为可憎恶之罪,有可能会触犯性倾向「骚扰罪」,或性倾向「中伤罪」,有机会出现类似外国的仇恨罪情况。

  反对性倾向歧视条例立法的话,我们是否把圣经的律法强加在所有公众身上呢?

  反对性倾向歧视立法的目的,不是想公众都接受圣经的律法或伦理原则,而是因为立法是需要有充足的理由,而目前没有数据显示社会上同志们比其他人面对更严重的歧视,需要以立歧视法的方式特别针对性地进行干预。目前的立法,更似是一种(同志运动)意识形态的帝国主义扩张。

  从另一角度看,教会作为社会的一个体,有权也有责任在公众议题上提出意见,何况立法后教会也会受到条例的规管。而且就算非基督徒的市民,也不一定不同意圣经的价值观,我们只是经过民主的游说,让公众自行决定。

  宗教自由不是可以透过获取豁免的方式获得平衡吗?

  豁免方式不一定永远有效(像围村继承权在性别歧视条例中的豁免),始终条例背后的道德价值是认定同性恋与异性恋同等,应该有相同的待遇。「豁免」意味社会为了权宜之计,特别容忍受豁免者的不合理行为,并非正面肯定宗教自由的人权。

  再者,立法表示政府在同性恋的议题上有了道德立场,一旦宣告同性恋行为是道德中性的话,反对同性恋的宗教或非宗教声音便被边缘化,就算宗教团体得到豁免,也不能改变这对宗教不公平的事实。

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