从「生死即涅盘」到「凡尘即天国」:

1841 期(1999 年 12 月 5 日) ◎ 古道今诠 ◎ 李庆余

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傅伟勋的《死亡的尊严与生命的尊严》及其生死学(一)

  傅伟勋(1933-1996),台湾旅美学人,曾在台湾大学、伊利诺大学、俄亥俄大学、天普大学任教,着有《西洋哲学史》、《从西方哲学到禅佛教》,《批判的继承与创造的发展》、《学问的生命与生命的学问》等书,对宗教比较与中国哲学的研究尤深。傅氏更在八○年代中期,当台湾和中国大陆未有任何正式沟通时,便提出了「文化中国」(以文化来作为沟通两岸的桥梁)的概念。此外,傅氏亦从传统中国哲学中建构不同的模型,以求用传统哲学思维包含现代多元的意识形态。由于傅氏从传统文化中开展了包容性极广的宏观模型,对中国传统哲学进行了「创造性的诠释」,所以在华人学术界中享负盛名。《死亡的尊严与生命的尊严》是他患上淋巴腺癌后写成的,书中从美国的「死亡学」出发,然后再进一步从中国儒、释、道三家和基督教的角度讨论死亡的课题。由于儒、释、道三家和基督教谈论死亡时并不抽离对生存意义的探讨,所以作者便把死亡问题演化成「生死问题」,并提出了「现代生死学」的观念。

  《死亡的尊严与生命的尊严》可说是傅氏近年最重要,影响也最大的著作。此书除了是台湾大学开办「生死学的探索」课程的导因外,也掀起了台湾,以至香港对「现代生死学」的讨论。此书在数月间五度再版,而以后一系列探究死亡的书籍和讲座如:《美好人生的挚爱与告别》、《最后的礼物》、《前世今生——生命轮回的前世疗法》等书,香港一连串有关死亡的宗教对话等的出现,亦不能说与此无关。奇怪的是,香港的基督教圈子内,竟没有对傅氏及其生死学有过系统的讨论。

  《死亡的尊严与生命的尊严》之大意:

  一、美国的死亡学

  傅氏曾在美国天普大学任教「死亡学」,他指出,美国的「死亡学」已有三十多年的历史,它所涉及的范围极广,包括了医学、哲学、宗教学、伦理学等,而它所探讨的课题则包括自杀、死刑、安乐死、堕胎等。可是,在华人地区,「死亡学」仍是一门叫人忌讳的科目。

  在论及美国的「死亡学」时,傅氏引介了「死亡学」的开拓者库布勒.罗斯(Elizabeth Kubler-Ross)的理论,其中最为突出的可说是她在《论死亡与临终》(On Death an Dying)中所提出的「死亡五阶段」。「死亡五阶段」是末期病患者所经历的五个精神状态,分别为:

  

  1. 否认及孤独:患者在发现患上绝症时,通常都会极力否认得病的事实。此时,患者会有孤独的感觉。
  2. 愤怒:此时患者开始问「为甚么偏偏是我」之类的问题,并且会以家人为发泄对象,情绪极不稳定。此时患者极需亲友的关怀。
  3. 讨价还价:此时病患者会请求上天延长他的寿命,而他则会以在痊愈后重新造人,努力事奉等作为交易条件。但这阶段并非是每个病患者都会经历的。
  4. 消沈抑郁:此时病患者意识到病情的严重,所以开始意志消沈。这时亲友们应该鼓励患者,让他看到人生的光明面。然而,若此时患者的沈郁是对死亡的预备情绪,则亲友便应让他表达悲哀,并且和他分享悲哀。
  5. 接受:此时病患者已接受了死亡的现实,他们再不会有情绪的起伏。可是,某些一直以为自己会康复的人是不会进入这阶段的。傅氏对此阶段作出了补充,认为「接受」可有四种情况。

  第一,「不接受的被迫接受」,意谓患者并不甘心、拒绝死去。第二,「莫名所以,无可奈何的被动接受」,意谓患者既不抱有生存希望,也不挣扎地接受死亡的事实。第三,「自然而然,平安自在的接受」,意谓患者明白到死亡乃自然现象,故能坦然面对死亡。四,「基于宗教性或高度精神性的正面接受」,意谓患者因有宗教、哲学智慧、精神信念的缘故,能够坦然接受死亡,并有「尊严」地离世,这就是傅氏所说的「死亡的尊严」。而由此亦可见傅氏对宗教与哲学的推崇。

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